Especialista Destaca Como a História Ilumina as Mudanças de Personalidade Após Transplantes de Órgãos
Crédito: Pixabay
Desde vegetarianos que subitamente desejam carne até mudanças nas preferências sexuais, alguns receptores de transplantes de órgãos relatam mudanças de personalidade que parecem refletir traços dos seus dadores de órgãos.
Um estudo de 2024 desafia “as visões convencionais da memória e da identidade”, sugerindo que os órgãos podem transportar memórias e emoções. Estas descobertas suscitam importantes debates éticos e filosóficos sobre a transplantação. No entanto, os conceitos de memória baseada em órgãos e os dilemas éticos dos transplantes não são novos. Em 1991, o médico J. Andrew Armour propôs que o coração armazena memórias e emoções. As controvérsias em torno do transplante de órgãos existem desde as primeiras cirurgias, na década de 1950.
Apesar disso, os autores do estudo ignoram os contextos histórico, cultural e religioso da doação de órgãos. Sem estas perspectivas, a investigação e as narrativas mediáticas correm o risco de perpetuar mitos sensacionalistas, semelhantes às histórias de Frankenstein, sobre a transplantação. Estas ideias são particularmente relevantes porque, durante séculos, o coração foi considerado a sede da emoção e da memória em todas as culturas, desde os antigos rituais egípcios até ao simbolismo moderno do Dia dos Namorados.
Historicamente, o papel do coração foi-se alterando com os avanços da ciência. Em 1628, o médico inglês William Harvey popularizou o modelo de circulação sanguínea, teorizado pela primeira vez pelo médico árabe do século XIII Ibn al Nafis, substituindo a visão desactualizada de Galeno sobre a produção de sangue. Com esse entendimento, o cérebro ganhou precedência como centro do pensamento, da memória e da emoção, reforçado pela obra de René Descartes, Paixões da Alma, de 1649. Com o tempo, esta visão secularizada e mecânica do coração tornou-se dominante, embora os cardiologistas se debatam frequentemente com o seu significado simbólico. Como um famoso cirurgião cardíaco perguntou: “Como é que o posso cortar do corpo de um homem?”
O coração humano nem sempre foi entendido em termos puramente mecânicos. (Nastasic/Getty Images)
Nem todos os órgãos têm um peso emocional como o coração ou o rosto, que estão profundamente ligados à identidade e à expressão. Enquanto os rostos transmitem as emoções visualmente, os corações reagem fisicamente, por exemplo, batendo mais depressa quando estão ansiosos ou apaixonados. Em contrapartida, órgãos como os rins ou o baço raramente evocam tais associações sentimentais. Este facto levanta questões intrigantes sobre os xenotransplantes – utilização de tecidos ou órgãos não humanos. Poderão os receptores de corações de porco geneticamente modificados desenvolver memórias ligadas à espécie do dador?
Poderão os transplantes reter caraterísticas do dador ou refletir as ligações entre o intestino e o cérebro?
As provas da existência de memória celular, em que as células retêm informação para além do cérebro, estão a aumentar. A investigação sobre traumas, incluindo estudos intergeracionais sobre sobreviventes da escravatura e do Holocausto, explora a ideia de que “o corpo mantém a pontuação”, como sugere Bessel van der Kolk. No entanto, o estudo de 2024 oferece um apoio limitado a esta teoria, resumindo investigações anteriores que envolveram amostras de pequena dimensão e relatos anedóticos de receptores de transplantes cardíacos que sofreram alterações nas preferências, como o desejo de comer nuggets de frango como o seu dador. Isto levanta a questão: será que essas memórias estão antes enraizadas no intestino, tendo em conta o eixo intestino-cérebro e o seu papel nas emoções e na saúde mental?
Em última análise, estas narrativas desafiam a divisão mente-corpo enraizada na medicina moderna. Os contextos culturais complicam ainda mais este debate. Por exemplo, a Tailândia e o Japão realçam o significado espiritual do coração, sendo que o Japão só reconheceu a morte cerebral em 1985 por esta razão. Estudos transculturais poderiam ajudar a determinar se as narrativas de transferência de memória são universais ou culturalmente específicas.
Os factores psicológicos, como a culpa do sobrevivente, o stress pós-traumático e a gratidão após uma grande cirurgia, também contribuem para a perceção das alterações de personalidade. Os medicamentos imunossupressores, essenciais para os doentes transplantados, podem influenciar profundamente as emoções, tal como o peso emocional do próprio procedimento. No entanto, estas experiências são excepções; um estudo austríaco concluiu que 79% dos receptores de transplantes cardíacos não relataram alterações de personalidade.
O debate em torno da dádiva de órgãos deve centrar-se em questões prementes, como a integração dos cuidados de saúde psicológicos e físicos, a garantia de um consentimento informado e a abordagem dos desafios éticos da xenotransplantação e da organogénese. Os debates públicos devem também considerar a forma como os sistemas de saúde apoiam os doentes transplantados para além da cirurgia, especialmente em países com cuidados privatizados, como os EUA.
No Reino Unido, o futuro dos cuidados de transplantação está ligado à salvação do NHS. Sem cuidados de saúde universais, os doentes poderão ter de suportar custos esmagadores com medicamentos essenciais. Para fazer avançar os padrões éticos, a investigação baseada em provas e as políticas de cuidados de saúde eficazes, a sociedade tem de se envolver em debates significativos em vez de perpetuar mitos ou o sensacionalismo dos meios de comunicação social.
Leia o Artigo Original: Science Alert
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